《齐桓晋文之事》是《孟子》中极为重要的一章，阐述了仁心与仁政的关系。在这一章中，与孟子对话的人物是齐宣王。孟子在一生中，主要面对三位国君——梁惠王、齐宣王、滕文公，他们的性格和处境都非常不一样。与垂垂老矣、报仇心切的梁惠王不同，齐宣王是一位年轻气盛、好大喜功的国君。当时齐国国力正盛，齐宣王对开疆拓土抱着极大的野心。见到孟子之后，他开门见山地抛出了一个大问题。
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
什么是“齐桓晋文之事”呢？齐桓、晋文，分别指齐桓公和晋文公，他们是“春秋五霸”中的前两位国君。赵岐《孟子章句》中说：“五霸者，大国秉直道以率诸侯。”所谓“霸”，指的是能够以自身力量领导诸国的强大诸侯，在天子大权旁落之时，他们是真正的权力掌控者。齐桓公“九合诸侯，一匡天下”，多次召集诸侯会盟，称霸天下；晋文公则在城濮之战中驱逐强楚，号令中原。齐宣王想要问问他们的故事，言外之意是说，他要效法他们争夺天下的霸主地位。简单一句话，一位野心勃勃的年轻国君的形象跃然纸上。
不过，孟子对此却不以为意，他的回答轻描淡写。
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
请注意，这里涉及了孟子思想中一组很重要的关系——王霸之辩。在孟子看来，尽管王道和霸道都能实现对天下的统领，但二者有本质的高下之分。王道的核心是仁义，霸道的核心是武力。仁义的感化能够使人心悦诚服，武力的压制只能使人因畏惧而屈服，所谓“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也”。靠武力使人服从，人们不是真心服从，只是自身的力量还无法反抗罢了；靠德行使人服从，人们则会诚心诚意地服从。所以，按照孟子的观点，五霸是“三王之罪人”，春秋五霸都不过是三代帝王的罪人。大禹、商汤、周文王和武王，这些先王以仁政君临天下，春秋五霸则是用霸道（武力）统治国家，背弃了三王的仁政，离理想的王道境界差得很远。
因此，面对齐宣王的问题，孟子没有作答，而是转换了主题：齐桓晋文之事什么的，在我们儒家看来其实不足挂齿，咱们不讲霸道，还是讲讲王道吧！随着话题的变换，孟子抓住了对话的主动性，齐宣王还真就顺着孟子的思路过来了。
齐宣王问孟子，什么是王道？孟子直截了当地回答。
曰：“保民而王，莫之能御也。”
孟子说，行王道很简单，只要能够真正保护好自己的人民，就“仁者无敌”，谁也挡不住你。在这里，“敬天保民”是西周以来的政治传统。《尚书·康诰》中说：“古先哲王，用康保民”“若保赤子，惟民其康乂”。古代的圣王保民安康，后代的统治者们应该像他们一样，像保护刚刚出生的婴儿一样保护人民，使老百姓安居乐业。
这一道理非常朴实，但历数古往今来的统治者们，真正能够践行的却不多。齐宣王本人对此也有点心虚，他很清楚，自己大兴土木、东征西战，给百姓带来了不小的麻烦。于是，齐宣王怯生生地接着发问了。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
孟子斩钉截铁，给出了肯定的回复。此时此刻，齐宣王的心情有些复杂：一方面，孟子的回答小小地满足了齐宣王的虚荣心，让他非常开心；另一方面，齐宣王也在犯嘀咕，自己明明做了那么多劳民伤财的事情，孟子怎么就说自己能“保民而王”呢？所以，他要求孟子给一个解释，说说自己为什么能够做到。
孟子还是没有直接回答齐宣王的问题，而是再次把话题岔开，谈起了前几天发生的一件小事。
在衅钟礼上，一头既不幸又幸运的牛被选中了，用它的血来涂抹器物。这头牛是不幸的，因为它即将献出生命，成为祭祀的牺牲；这头牛又是幸运的，因为它在觳觫时——因为害怕而哆哆嗦嗦的时候——恰好遇到了善心大发的齐宣王。
齐宣王看到牛瑟瑟发抖的样子，好像没有罪过却要被杀头的犯人一样，不禁心生怜悯，下令把牛放掉。但祭祀的事情又不能落下，于是又换了一只羊，完成祭祀。就这么一件事情，齐宣王听完非常纳闷：这和王道有什么关系呢？孟子却对齐宣王说：有关系！这份心意，就是王道的基础！
齐宣王以羊易牛的事，很快就传开了。与孟子的肯定不同，百姓们的看法是，我们的大王用便宜的羊换掉贵重的牛，实在是太吝啬了。面对这种议论，齐宣王是有苦说不出，自己分明是看见牛发抖，而起了不忍之心，当时也没权衡牛羊谁贵谁贱啊！再说了，齐国尽鱼盐之利，冠带衣履天下，地大物博，无所不有，自己至于舍不得一头牛吗？
齐宣王很委屈，孟子更狠狠地“捉弄”了一下他。您看见的那头牛固然可怜，但莫名其妙地被拉过去杀掉的羊就不可怜吗？想象一下，这只羊早上看见牛哆哆嗦嗦地被拉去祭祀了，心里应该是窃喜的——幸亏不是我。过了一会儿，牛笑嘻嘻地回来了：今天走运，换你了。结果呢，羊被拉去杀掉了。站在羊的视角来看，属实倒霉透了。你说你是怜悯哆嗦的牛，但对同样濒死的羊置之不理，谁信啊？！听罢此话，齐宣王真的是无语了：得，这样一说，我这吝啬的帽子确实摘不掉了。
齐宣王有些尴尬，但孟子接着给了齐宣王一个非常漂亮的解释，让他一下子振奋起来。
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
孟子说，没关系，您的这份心意就是仁术了。至于为什么救牛不救羊，很简单：“见牛未见羊也。”齐宣王看到牛哆嗦的样子，心软了，救了它。那为什么不救羊呢？是因为等到羊哆嗦的时候，齐宣王已经走了。所以啊，以羊易牛的动机不是吝啬，而是出于内心的柔软。这种不忍之心，正是“仁”的表现。君子见到家禽和野兽活着，就不忍心看到它们死去，听到它们被宰杀时的声音，就不忍心吃它们的肉。所以，君子会远离厨房。这可不是不爱做家务，而是源自心中的不忍之心。
话说到这儿，孟子似乎还没有正面回应齐宣王的问题：为什么寡人能行王道呢？于是，孟子接着上面的话题往下延伸。
曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
孟子说，您内心的柔软，可以让您善待一头牛，那为什么不能善待您的百姓呢？是因为您没有用心啊。倘若您能够将这份心意推广到百姓之中，那么“保民而王”怎么会做不到呢？您现在之所以没有实现王道，不是能力不够，而是没有去做。这样一说，孟子升华了“以羊易牛”的话题，为王道打开了一条实践之路，齐宣王彻底服气了。
请注意，孟子在这里揭示出王道的两个关键。第一，王道，或仁政，其基础来源于每一个人的内心，也就是我们心中本能的善良。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”每个人都有怜悯体恤他人的仁心。古代的圣王因为有了这样的仁心，所以才有怜悯体恤百姓的仁政。用仁心去施行仁政，天下就好像在手掌上一样，很容易被治理好。在这里，孟子将仁政牢牢地安放在了每一个人内在的本然之善上。第二，从不忍人之心到不忍人之政，需要王者的“推”。将怜悯之心由身边的人和事推向全体民众，完成从仁心到仁政的实现。不忍人之心对应孟子的四端。什么是四端？孟子提出：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心这四种人类天生具备的本心，是仁、义、礼、智四种美德的萌芽。不忍人之心，也就是恻隐之心，是连接孟子人性论和仁政论的枢纽，这是孟子思想中最为精妙的地方。孟子试图传达给齐宣王的思想，正在于此。
（摘自《国学典籍那么好看<孟子>有境界》，湖南少年儿童出版社，小博集 出品，紫苏桃子姜 鸠米qiu 图）
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
什么是“齐桓晋文之事”呢？齐桓、晋文，分别指齐桓公和晋文公，他们是“春秋五霸”中的前两位国君。赵岐《孟子章句》中说：“五霸者，大国秉直道以率诸侯。”所谓“霸”，指的是能够以自身力量领导诸国的强大诸侯，在天子大权旁落之时，他们是真正的权力掌控者。齐桓公“九合诸侯，一匡天下”，多次召集诸侯会盟，称霸天下；晋文公则在城濮之战中驱逐强楚，号令中原。齐宣王想要问问他们的故事，言外之意是说，他要效法他们争夺天下的霸主地位。简单一句话，一位野心勃勃的年轻国君的形象跃然纸上。
不过，孟子对此却不以为意，他的回答轻描淡写。
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
请注意，这里涉及了孟子思想中一组很重要的关系——王霸之辩。在孟子看来，尽管王道和霸道都能实现对天下的统领，但二者有本质的高下之分。王道的核心是仁义，霸道的核心是武力。仁义的感化能够使人心悦诚服，武力的压制只能使人因畏惧而屈服，所谓“以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也”。靠武力使人服从，人们不是真心服从，只是自身的力量还无法反抗罢了；靠德行使人服从，人们则会诚心诚意地服从。所以，按照孟子的观点，五霸是“三王之罪人”，春秋五霸都不过是三代帝王的罪人。大禹、商汤、周文王和武王，这些先王以仁政君临天下，春秋五霸则是用霸道（武力）统治国家，背弃了三王的仁政，离理想的王道境界差得很远。
因此，面对齐宣王的问题，孟子没有作答，而是转换了主题：齐桓晋文之事什么的，在我们儒家看来其实不足挂齿，咱们不讲霸道，还是讲讲王道吧！随着话题的变换，孟子抓住了对话的主动性，齐宣王还真就顺着孟子的思路过来了。
齐宣王问孟子，什么是王道？孟子直截了当地回答。
曰：“保民而王，莫之能御也。”
孟子说，行王道很简单，只要能够真正保护好自己的人民，就“仁者无敌”，谁也挡不住你。在这里，“敬天保民”是西周以来的政治传统。《尚书·康诰》中说：“古先哲王，用康保民”“若保赤子，惟民其康乂”。古代的圣王保民安康，后代的统治者们应该像他们一样，像保护刚刚出生的婴儿一样保护人民，使老百姓安居乐业。
这一道理非常朴实，但历数古往今来的统治者们，真正能够践行的却不多。齐宣王本人对此也有点心虚，他很清楚，自己大兴土木、东征西战，给百姓带来了不小的麻烦。于是，齐宣王怯生生地接着发问了。
曰：“若寡人者，可以保民乎哉？”
曰：“可。”
曰：“何由知吾可也？”
孟子斩钉截铁，给出了肯定的回复。此时此刻，齐宣王的心情有些复杂：一方面，孟子的回答小小地满足了齐宣王的虚荣心，让他非常开心；另一方面，齐宣王也在犯嘀咕，自己明明做了那么多劳民伤财的事情，孟子怎么就说自己能“保民而王”呢？所以，他要求孟子给一个解释，说说自己为什么能够做到。
孟子还是没有直接回答齐宣王的问题，而是再次把话题岔开，谈起了前几天发生的一件小事。
在衅钟礼上，一头既不幸又幸运的牛被选中了，用它的血来涂抹器物。这头牛是不幸的，因为它即将献出生命，成为祭祀的牺牲；这头牛又是幸运的，因为它在觳觫时——因为害怕而哆哆嗦嗦的时候——恰好遇到了善心大发的齐宣王。
齐宣王看到牛瑟瑟发抖的样子，好像没有罪过却要被杀头的犯人一样，不禁心生怜悯，下令把牛放掉。但祭祀的事情又不能落下，于是又换了一只羊，完成祭祀。就这么一件事情，齐宣王听完非常纳闷：这和王道有什么关系呢？孟子却对齐宣王说：有关系！这份心意，就是王道的基础！
齐宣王以羊易牛的事，很快就传开了。与孟子的肯定不同，百姓们的看法是，我们的大王用便宜的羊换掉贵重的牛，实在是太吝啬了。面对这种议论，齐宣王是有苦说不出，自己分明是看见牛发抖，而起了不忍之心，当时也没权衡牛羊谁贵谁贱啊！再说了，齐国尽鱼盐之利，冠带衣履天下，地大物博，无所不有，自己至于舍不得一头牛吗？
齐宣王很委屈，孟子更狠狠地“捉弄”了一下他。您看见的那头牛固然可怜，但莫名其妙地被拉过去杀掉的羊就不可怜吗？想象一下，这只羊早上看见牛哆哆嗦嗦地被拉去祭祀了，心里应该是窃喜的——幸亏不是我。过了一会儿，牛笑嘻嘻地回来了：今天走运，换你了。结果呢，羊被拉去杀掉了。站在羊的视角来看，属实倒霉透了。你说你是怜悯哆嗦的牛，但对同样濒死的羊置之不理，谁信啊？！听罢此话，齐宣王真的是无语了：得，这样一说，我这吝啬的帽子确实摘不掉了。
齐宣王有些尴尬，但孟子接着给了齐宣王一个非常漂亮的解释，让他一下子振奋起来。
曰：“无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也。君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉。是以君子远庖厨也。”
孟子说，没关系，您的这份心意就是仁术了。至于为什么救牛不救羊，很简单：“见牛未见羊也。”齐宣王看到牛哆嗦的样子，心软了，救了它。那为什么不救羊呢？是因为等到羊哆嗦的时候，齐宣王已经走了。所以啊，以羊易牛的动机不是吝啬，而是出于内心的柔软。这种不忍之心，正是“仁”的表现。君子见到家禽和野兽活着，就不忍心看到它们死去，听到它们被宰杀时的声音，就不忍心吃它们的肉。所以，君子会远离厨房。这可不是不爱做家务，而是源自心中的不忍之心。
话说到这儿，孟子似乎还没有正面回应齐宣王的问题：为什么寡人能行王道呢？于是，孟子接着上面的话题往下延伸。
曰：“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓者，独何与？然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。”
孟子说，您内心的柔软，可以让您善待一头牛，那为什么不能善待您的百姓呢？是因为您没有用心啊。倘若您能够将这份心意推广到百姓之中，那么“保民而王”怎么会做不到呢？您现在之所以没有实现王道，不是能力不够，而是没有去做。这样一说，孟子升华了“以羊易牛”的话题，为王道打开了一条实践之路，齐宣王彻底服气了。
请注意，孟子在这里揭示出王道的两个关键。第一，王道，或仁政，其基础来源于每一个人的内心，也就是我们心中本能的善良。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”每个人都有怜悯体恤他人的仁心。古代的圣王因为有了这样的仁心，所以才有怜悯体恤百姓的仁政。用仁心去施行仁政，天下就好像在手掌上一样，很容易被治理好。在这里，孟子将仁政牢牢地安放在了每一个人内在的本然之善上。第二，从不忍人之心到不忍人之政，需要王者的“推”。将怜悯之心由身边的人和事推向全体民众，完成从仁心到仁政的实现。不忍人之心对应孟子的四端。什么是四端？孟子提出：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心这四种人类天生具备的本心，是仁、义、礼、智四种美德的萌芽。不忍人之心，也就是恻隐之心，是连接孟子人性论和仁政论的枢纽，这是孟子思想中最为精妙的地方。孟子试图传达给齐宣王的思想，正在于此。
（摘自《国学典籍那么好看<孟子>有境界》，湖南少年儿童出版社，小博集 出品，紫苏桃子姜 鸠米qiu 图）
